日本茶道正是“去中國化”的結(jié)果
“入明，朱元璋也是粗人一個，他極力倡導(dǎo)的社會風(fēng)氣依然是尚質(zhì)不文，還曾下詔罷貢團茶(團茶的制作工藝過于繁復(fù))，改用散茶。由是，整個社會的審美習(xí)慣被扭轉(zhuǎn)到跟宋時完全相反的方向上，像宋人點茶那樣的精致技藝，自然不會受歡迎，遂成絕唱。倒是日本人追求精致，因此才可能將唐宋人的插花藝術(shù)發(fā)展成花道，將宋人的點茶技藝發(fā)展成茶道。”
讀到這最后一句，內(nèi)心不免感慨。想起日本學(xué)者藤原正彥曾在《國家的品格》一書里說：禪，雖然誕生于中國，但卻并沒有在中國生根，而是在鐮倉時代傳到日本之后，很快在日本落地發(fā)芽。藤原正彥因此認(rèn)為：這是因為禪與中國人的思維方式毫不相容，但卻與日本人世代相傳的精神風(fēng)貌極具適合性。禪是日本人自古以來的價值觀，只不過是由中國人將其進行了理論化。
而宋人的點茶技藝，最終能在日本被發(fā)展成茶道，也與禪在日本得以本土化的道理相同。宋代高僧圓悟曾揮筆寫下“禪茶一味”幾個字，但負(fù)責(zé)解釋“禪茶一味”并將之付于實踐的，卻是日人千利休。千利休曾這樣解釋“茶禪一味”：“天地同根，萬物一體，舍小我而融入天地之中，其靜寂無為，所示正是茶之正道。為飽享茶禪一味之達(dá)人所必見。”
“茶禪一味”是日本茶道的最高境界。簡素質(zhì)樸，返璞歸真。茶湯之中有禪心。在摒除了源自中國的華麗的斗茶儀式之后，村田珠光才終于首創(chuàng)了“び茶”。“び茶”的“び”，日文念為“わび”(哇比)，日文漢字也可寫為“和美”——在日本傳統(tǒng)的和歌世界里，“わび”所代表的，正是“閑寂·簡素·枯淡”的和風(fēng)之美。“び”是和美，是寂，是清靜無垢的內(nèi)心世界。寂的和風(fēng)之美，與禪宗要求靜慮、要求證悟自我心性的本源可謂惺惺相惜——當(dāng)人在拂去覆蓋在心頭的一切虛妄、一切污垢、一切煩惱之后，進入清靜無垢的狀態(tài)，才能重新看到自己最本真的初心，才能在回歸自然中重新匯聚消散的靈性。而鈴木大拙說：“禪與日本的靈性一致。”
村田珠光開創(chuàng)了“び茶”，而村田珠光的后輩茶人千利休，則通過“び茶”領(lǐng)悟并梳理了和風(fēng)之美的精神內(nèi)涵，才最終得以發(fā)展為現(xiàn)在的“茶道”，成為最具日本格調(diào)的傳統(tǒng)文化。日本的茶文化源自中國，但日本的茶道文化卻正是日本歷代茶人“去中國化”的結(jié)果。日本茶道并不是中國茶文化的傳承，而是中國茶文化在日本的新生。它與中國茶文化有淵源，但并無血緣。這就像日本的櫻花：櫻花也是源于中國的，但櫻花能成為日本的象征，并不是因為日本人千百年來持之以恒大量種植源自中國的櫻花種子，而是因為日本人研制開發(fā)出了與源于中國的野生櫻花完全不同的新品種“染井吉野櫻”。140多年前江戶末期的日本園藝師，通過將野生的大島櫻與江戶彼岸櫻進行雜交培植，栽培出可通過嫁接與插枝來反復(fù)克隆、在完全不改變遺傳基因的前提下大面積延伸種植的全新櫻花品種“染井吉野”，人們才終于能在短短十來天的花期之內(nèi)，看到櫻花排山倒海地同時綻放，又排山倒海地同時墜落的撼人景象。
關(guān)于茶道的定義，岡倉天心在其著作《茶之書》里說：“茶道，是基于人們對于日常生活的俗事之中所存在的美產(chǎn)生崇拜而形成的一種儀式。它諄諄教導(dǎo)我們純粹與調(diào)和、相互友愛的神秘以及社會秩序的浪漫主義。茶道的要義在于崇拜‘不完整的事物’，也即在不可解的人生之中，擁有想要成就某種可能的溫和企圖。”
岡倉天心對于茶道的定義，想是源自于千利休的“和敬清寂”：“和”是調(diào)和與和樂，是互相愉悅之心;“敬”是對他人的敬愛之心;“清”是清潔、清廉，是指對自己以及周圍環(huán)境的清潔與整理;“寂”是寂靜、閑寂，是摒除一切不需要的多余，是“斷·舍·離”。“和敬”是主賓相處之道的心得體會，是茶道的心靈空間美學(xué);“清寂”是對于茶庭、茶室、茶器等一切的相關(guān)要求，是茶道的環(huán)境空間美學(xué)。“和敬清寂”四個字，是茶道的精神美學(xué)。
“和敬清寂”的茶道美學(xué)能在日本一直傳承至今，在于茶道并不曲高和寡，而是滲透于大眾之中。不久前朝日新聞面向初高中學(xué)生征集“最重要的一句話”。獲得最優(yōu)秀獎的一句話，是“一百歲是一百歲，我是我”。中一女生KURUMI看到電視里一位百歲奶奶大口吃肉大步走路，不禁對自己96歲奶奶脫口說“奶奶!這個人一百歲了”!而臥床不起的奶奶回答她：“一百歲是一百歲，我是我。”“我是我”——KURUMI被這句話深深打動：盡管奶奶已經(jīng)臥床不起，但她平靜地接受這樣的自己并與之相處。96歲老奶奶脫口而出的一句話，卻有禪語的意境。難怪鈴木大拙說“禪就是日本人的生活本身”。正是因為有這樣的大眾基因，岡倉天心才會在《茶之書》里驕傲地說“茶道的影響，并不只限于富貴人家優(yōu)雅的閨房，而是普及到身份低微者所居住的家庭”。因此才會有“農(nóng)夫懂得插花之趣，山野之人懂得欣賞山水之妙”。
現(xiàn)在，日本從中學(xué)到高中到大學(xué)，幾乎每所學(xué)校里都有茶道俱樂部，參加茶道俱樂部的學(xué)生們，每周定期在課后跟隨老師一起修習(xí)茶道。我家初中二年級的小朋友，如今在學(xué)校的茶道俱樂部修習(xí)茶道已經(jīng)二年。茶道先生并不跟她們講“茶禪一味”的境界，也不講“和敬清寂”的精神。先生不跟她們講解這些茶道的歷史與理論，而是反復(fù)訓(xùn)練她們的“禮儀作法”。“禮儀作法”是個日文詞，簡單地解釋這四個字，便是指“正確的言行舉止”。就像修習(xí)瑜伽要從重新練習(xí)呼吸開始一樣，茶道的禮儀作法，則從訓(xùn)練一舉手一投足開始。只有在去除瑣碎多余的動作，保持內(nèi)心的沉靜與謙卑，人的舉手投足才能呈現(xiàn)出令人愉悅的儀式之美。要達(dá)到這種儀式之美的要求，需要懂得建立秩序，擁有堅定的忍耐之心，才能步入茶道之門，才能通過茶道去領(lǐng)悟生活的美學(xué)，實現(xiàn)自己的人生修行。
