有史以來，包括李白那樣的文人墨客，無一例外地都迷 戀于茶。大凡愛酒的都愛茶，愛茶的并不都愛酒。我們還未聽 說過唐以后文士中人誰不品茶的。茶具，是文人與茶之雅趣 的媒體。能在上面題詩作畫刻銘，更是極風(fēng)雅和有意義的事。 北宋以后，文化中心轉(zhuǎn)到了江南，宜興在“蘇杭天堂”附近，許 多文人有參與茶壺設(shè)計的機(jī)會。還有重要的一條原因是，紫 砂不輕浮，不媚俗，不光鮮眩目，其氣質(zhì)與文人追求的“天然 去雕飾”十分相近，因而有這樣的形容：“溫潤為君子，豪邁如 丈夫，風(fēng)流如詞客，麗嫻如佳人，葆光如隱士，瀟灑如少年，短 小如侏儒，樸訥如仁人，飄逸如仙子，廉潔如高士，脫塵如衲 子。”由于文人們對紫砂壺多以滿足自己的欣賞或寄情饋贈 為主，雖然茶具數(shù)量不多，但都精致，在他們的參與下，紫砂 壺的社會影響日益擴(kuò)大，身價更高了。
文人們或是自己設(shè)計壺式，如陳曼生、梁小玉、吳大澂、 陳洪綬等;或是定制，如伍元華、黃彭年等;或是專在壺上書 畫，如翟應(yīng)紹和陳曼生的幕客江聽香、高爽泉、查梅史、郭麟 (頻伽)等。其中最著名的是“壺公”瞿應(yīng)紹(子冶)，他請鄧奎 制壺，自己作梅蘭并書，時人稱為“三絕壺”。
文人們通過紫砂壺把文學(xué)書畫帶進(jìn)了千家萬戶。在嘉 慶、道光前還只銘于壺底，之后就在壺腹、壺蓋主要位置上作 書畫。由此，促進(jìn)了便于書畫的幾何形壺式的發(fā)展，也促進(jìn)了 制壺藝人文學(xué)藝術(shù)修養(yǎng)的提高，如陳鳴遠(yuǎn)、黃玉麟等人就是 因為在吳大澂家中看到不少金石書畫、銅玉鼎盤而在藝術(shù)上 得到很大提髙的。紫砂陶實際上是熱衷文化的藝人與熱愛工 藝的文人共同創(chuàng)造的。
文化人以書畫為手段，在壺身上寄情、記事、寓意、自警 極為自由，但文字要求典雅雋永、耐人尋味，達(dá)到切茗、切壺、 切情?，F(xiàn)在有的將壺作紀(jì)念品，壺身上大書一條會標(biāo)，“紀(jì)念” 的目的算是達(dá)到了，可意味全消。如果僅是在壺底鈐一會標(biāo)， 印記文字，這就不致破壞整體美，亦符合傳統(tǒng)。
