所謂“茶禪一味”也是說茶道精神與禪學相通、相近，也并非說茶理即禪理。
禪宗主張“自心是佛”，無一物而能建立。即然菩提樹也沒有，明鏡臺也不存在，除“心識”這外，天地宇宙一切皆無，填上一個“茶”，不是與禪宗本意相悖嗎?其實，一切宗教本來就是騙人的，真談到教義，不必過于認真。我們今人所重視的是宗教外衣后面所反映了思想、觀點有無可取之處。
禪宗的有無觀，與莊子的相對論十分相近，從哲學觀點看，禪宗強調自身領悟，即所謂“明心見性”，主張所謂有即無，無即有，不過是勸人心胸豁達些，真靠坐禪把世上的東西和煩惱都變得沒有了，那是不可能的。從這點說，茶能使人心靜、不亂、不煩，有樂趣，但又有節制，與禪宗變通佛教規戒相適應。所以，僧人們不只飲茶止睡，而且通過飲茶意境的創造，把禪的哲學精神與茶結合起來。在這方面，陸羽摯友僧人皎然作出了杰出貢獻。
皎然雖削發為僧，但愛作詩好飲茶，號稱“詩僧”，又是一個“茶僧”。他出身于沒落世家，幼年出家，專心學詩，曾作《詩式》五卷，推崇其十世祖謝靈運，中年參謁諸禪師，得“心地法門”，他是把禪學、詩學、儒學思想三位一體來理解的。“一飲滌昏寐，情思朗爽滿 天地”，“再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。”“三碗便得道，何需苦心破煩惱”。故意去破除煩惱，便不是佛心了。“靜心”、“自悟”是禪宗主旨。姣然把這一精神貫徹到中國茶道中。茶人希望通過飲茶把自己與山水、自然、宇宙融為一體，在飲茶中求得美好的韻律、精神開釋，這與禪的思想是一致的。
若按印度佛教的原義，今生永不得解脫，天堂才是出路，當然飲茶也無濟于事，只有干坐著等死罷了。但是中國化的佛教，主張“頓悟”，你把事情都看淡些就是“大徹大悟”。在茶中得以精神寄托，也是一種“悟”，所以說飲茶可得道，茶中有道，佛與茶便連結起來。祥僧們在追求靜悟方面執著很多，所以中國“茶道”二字首選由禪僧提出。這樣，便把飲茶從技藝提高到精神的調度。有人認為宋以后《百丈清規》中有了佛教茶儀的具體儀式規定從此才有“茶道”，其實，程式掩蓋了精神，便不是“道”了。
