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茶禪一味與日常生活相融

日常生活是“茶禪一味”的基石:“茶禪一味”,是日常生活的升華,這兩者互為因果互相促進。追溯歷史,佛門的茶事活動,與新式的禪林經濟為特定的“農禪并重”密切相關,正是農禪,為茶、禪的結合提供了物質基礎。8世紀中葉,馬祖道一率先在江西倡行“農倡結合”的習禪方式,鼓勵門徒自給自足。約9世紀中葉,由于新型的禪林經濟普遍得到發展,寺院栽茶、制茶就在這種自立求生、經濟獨立的背景下大規模興起。加之如火如荼的寺院飲茶之風無疑也刺激了這種生產活動的持續展開。著名的佛教寺院普陀寺,擁有了普陀山的茶地,促使僧侶從事茶樹種植并積累了豐富的種茶、采茶制茶經驗。

由江西創辟“農禪并重”的風尚,使得佛教僧眾在種值茶樹與茶葉制作加工活動上面積累了話多經驗;長期的精心勞作,成就了茶業界繁榮,制成了諸多獨具特色的名貴茶葉。故有“自古名寺出名茶”之說。唐宋時的禪寺,多建造在高山峻嶺之中,僧人禪師往往時節一到便制茶。茶成了文人進入佛寺進行各類活動的最好中介,而僧人也是以茶來敬客,這成為唐宋時一派獨特的文化氣象。

“飯后三碗茶”成為禪寺“和尚家風”,宋代道原《景德傳燈錄》卷一十六:“晨起洗手面盥漱了吃茶,吃茶了東事西事,上堂吃飯了盥漱,盥漱了吃茶,吃茶了東事西事。”中唐后,南方許多寺廟都種茶,出現了無僧不茶的嗜茶風尚。唐代劉禹錫《西山蘭若試茶歌》,就記載了山僧種茶、采茶、炒制及沏飲香茶的情景。飲茶為禪寺制度之一,寺中設有“茶堂”有“茶頭”,專管茶水,按時擊“茶鼓”召集僧眾飲茶。

佛教對各類“行茶儀式”的美學升華,一方面是名山名寺茶事活動的普遍展開,場所日益增多,交流傳播日益廣泛,因而要求也越來越高;另一方面,又因出現了一些精益求精又熱心茶道的禪僧。此外,茶器的日益精良,也必然推動著這一美學化的過程。那一套套順應佛教儀軌的茶道形式——寺院茶禮,正是適應了禪僧們的集體生活,也必然形成一套正規嚴格的要求。

“茶禪一味”與平常心的相和

開悟頓悟自然是高境界,而具行平常心是更高的境界。平常心的養成是和茶禪一味要和諧的、相協調的。而平常心的但倡導,又是和江西密不可分的。禪宗是中國士大夫的佛教,浸染中國思想文化最深,它比以前各種佛學流派更多地從老莊思想及魏晉玄學中的“道可道,非常道”及“言不盡意”、“少得意忘像”中吸取了精華,形成了以直覺觀、沉思默想為特征的參禪方式。以活參、頓悟為特征的領悟方式;以自然、凝煉、含蓄為特征的表達方式改變了過去佛教灌輸與說教的習慣,突出了自悟的知覺觀照方式。

禪宗常講“平常心”,何謂“平常心”呢?即“遇茶吃茶,遇飯吃飯”(《祖堂集》卷十一),平常自然,全憑自家,若是忽地心花開發,便打通一片新天地。

“唯是平常心,方能得清凈心境,唯是有清凈心境,方可自悟禪機。”(葛兆光《佛影道釋》)既不要開悟也不要開悟也不要頓悟,而是能夠自悟,平常心怎么不是一種更高超的體道呢?因此,清代湛愚老人《心燈錄》稱贊:“趙州‘吃茶去’三字,真直截,真痛快。”黃龍慧南禪師也有偈云:“相逢相問知來歷,不揀親疏便與茶。翻憶憧憧往來者,忙忙準辨滿甌花。”

由此可見,茶對禪宗而言,既是養生用具,又是得悟途徑,更是體道法門。養生、得悟、體道這三重境界,對禪宗來說,幾首是同時發生的,它悄悄地自然而然地卻是真正地使兩個分別獨立的東西達到了合一,從而使中國文化傳統出現了一項嶄新的內容——茶禪一味。

“茶禪一味”與頓悟靈犀相通

茶如果只像開水一樣,僅是解渴;如果只像咖啡一樣,僅是提神,斷不能由單純的物質成為文化的載體。在禪林公案中,茶與佛教的開悟頓悟相通達,終于發生了根本性的轉變。根據目前已知的材料,“茶禪一味”作為固定詞組的成型有一個發展過程。這一禪林法語與“吃茶去”的佛家機鋒語有著內在的聯系。“吃茶去”出自唐代名僧從諗,由于從諗禪師主張“任運隨緣,不涉言路。”學人問:“如何是趙州一句?”他說:“老僧半句也無。”關于“吃茶去”這一公案,《五燈會元》卷四有較詳細的記載:

在禪宗眼里,任何事物都與道相通。“一切圓通一切性,一法遍含一切法,一月普現一切水,一切水月一月攝。”(《永嘉大師宗集證集歌》)“青青翠竹盡是法身,郁郁黃花無非般若。”(《景德傳燈錄》卷六)

這里,最關鍵的是一個“悟”字,如一味追求俗世行為,就會“蒙蔽其真識,不可求藥,終不悟也。”就正如求佛保佑的人,也是以一定的功利為目的,從而經常會成為悟的束縛。禪宗強調自悟自性,也就是對本性真心的自悟。

趙州和尚的“吃茶去”早已從具體實際生活上升到超脫物我的一種“悟”,從而具備了一種嶄新而深刻的文化意義。如果我們僅僅依據茶的醒腦提神的藥用功能,對禪宗的坐禪修持的證道法,倒有解釋的用場,但對慧能以后禪宗那種“見性成佛”,不靠禪定的那種順乎自然的境界,則很難解釋得通。說到底“吃茶去”,是和“德山棒,臨濟喝”一樣的破除執著的特殊方法,是要去除人們的執著,一任自心。

為了使人“妄心不起”,就執著坐禪,這豈不是將人作為死物一般。須知“道須通流”,心若住而不動就是心被束縛。在禪宗看來,悟道成佛完全不須故意做作,要在權為平常的生活中自然見道。長慶慧禪師,二十余年坐破七個蒲團,仍未見性,直到一天偶一卷簾,才忽然大悟,即作頌口:“也大差,也大差,卷起簾來見人下有人問我解何宗,拈起拂子劈頭打。”一旦豁然貫通靠的卻是解去坐禪的束縛。